善與至善的玄想

【明心網】王蒙是我所一向尊敬和喜愛的作家，在《王蒙自述：我的人生哲學》裏，他用自己豐富的人生閱歷、深沈的理性思考以及良好的悟性，表達了許多獨特的、對後人毫無疑問具有深刻啟迪意義的觀點。

他在書中所表達的“四無”（即“大道無術、大智無謀、大德無名、大勇無功”）哲學，特別是其中“大德無名”的觀點，我是深以為然的。所謂“大德無名”，“是指對於旁人的關切與幫助，不期待任何回報的助人為樂，是為大局而不惜蒙冤受屈，把榮譽讓給旁人把困難留給自己，是救人於不知，助人於不覺，原諒一切可以原諒的人於不動聲色之中，而對一切爭名奪利的舉動，對一切曝光上傳媒的事情避之惟恐不及，是永遠不使自己成為被稱頌的中心，永遠不使自己享受過分的聲名，不使自己被歌功頌德更不使自己被頂禮膜拜。”

我不知道王蒙先生是否系統研究過康德哲學，但他在這裏所表達的，顯然是一種近乎康德所倡導的道德形而上學的觀點。在康德看來，人們行為的善惡、道德與否，只能從動機來評價，他只承認動機，不註重效果。只有從“善良意志”本身出發而選擇的行為才是善良的。“善良意志”之所以善良，原因就在於“善良”本身，而不在功用。這種“善良意志”縱然毫無成效，但就因其“善良”，依然具有全部價值。至於它的有用或是無用，對於這個價值既不增加分毫，也不減少分毫。

其實，王蒙的“大德無名”也好，康德的“善良意志”也罷，昭示的都是一種我之所謂“至善”的、近乎難以企及的崇高的道德境界。一個人“本能”地行善、自然而然地做好事，從不希求從物質到精神上的任何回報，哪怕是從行善中獲得快樂，這不是“至善”，是什麼呢？這樣的道德境界固然讓人高山仰止，佩服得五體投地。但在佩服的同時，也難免生發可望而不可及的感嘆。對於冉阿讓式的至善楷模，當然要擡頭仰望，真誠地行註目禮。雖然我們這些凡夫俗子可能永遠達不到他那樣的道德境界，但雖不能至，心向往之。並不因為自己的力所不及和德所不濟而懷疑甚至詆毀“至善”的境界。

“至善”作為道德境界的最高層次，當然不能成為約束每個公民的道德準則，只能作為取法乎上的一種號召。達不到“至善”的境界，並不意味著我們就只能被動地無所作為。一個人出於某種良好的動機行善，或者是出於也許不那麼崇高的動機做好事，在我看來，雖然不具有“至善”的性質，但同樣是“善舉”。哪怕在弱小面前只是動了惻隱之心，而並未付出實際行動，起碼也是心存一份“善意”。“至善”與“善舉”表現為行動，在其結果上看不出差異，但其道德境界的確是不同的。

如果把“至善”當成一種真正的“無私奉獻”，那麼上述的一般“善舉”就是一種“有私奉獻”。在現實的道德環境和公民普遍素質的基礎上，我以為，道德號召只能從實際出發：倡導無私奉獻，但不強求人家無私奉獻；允許有私奉獻，不能要求人家不存任何私念地做好事。無私奉獻當然再好不過，但對一個普通百姓，能夠做到有私奉獻，起碼比不奉獻、比損人利己強多了。

一個吃五谷雜糧的普通百姓，只要有心向善，努力行善，多做好事，不做壞事，其實就不錯了。做不到“至善”，起碼可以有一些“善舉”；沒有“善舉”，起碼可以有一些“善意”，對人間不平事多一些憤怒，對老弱病殘多一點惻隱之心。“積善成德，而神明自得，聖心備矣。”那種脫離客觀現實和道德實踐盲目提倡高標準、拼命唱高調的所謂道德教化，除了讓人反感，變相培養“偽善”以外，究竟能起到多少實際作用呢？

在我們的現實生活中，那種大而無當、大而化之的道德教化，應該說還不少。一些高得嚇人的道德境界，除了在書本上、傳說中能夠找到，在現實生活中實在難覓芳蹤。什麼“善之為善，斯不善矣”啊，什麼“有心為善，雖善不賞”啊，什麼“無心為惡，雖惡不罰”啊，實在都是一些只問動機、不問效果、似是而非的道德取向。你看看，為善而善不是善，有心為善又不賞，無心為惡也不罰，這是一種多麼糊塗的道德觀念，多麼是非不分的道德環境！為了一種至高無上道德理想而極力貶損甚至否定世俗的道德選擇，這本身究竟是道德，還是不道德呢？與之相應的，作為一級組織、一個領導，做了一點小事就整天掛在嘴上，一有機會就自我表白一番，變著法兒地向人家索取贊揚，甚至要求人家歌功頌德、馬屁拍得山響，這又是那門子德性呢？

我總以為，對於居高位、擔大任者，應當多一點“至善”的“絕對命令”；而對於普通百姓，最好多一點寬容和理解，少一點求全責備。德高望重者沒有必要“己之所欲，必施於人”；凡夫俗子也應該多一點取法乎上、力爭上遊，爭取早日超越“假言命令”。如此，我們的道德環境可能會更好些吧。

（《品茗》，轉載時有刪節）

發稿：2003年6月24日