華夏文明：《周易》

易經倡導天道循環是自然常理，君子效法天道，就應當崇尚此理，不能違天逆常，要順時適變。在陽剛生息之時要順應，在陰柔生息之時也要順應。這是為什麼要"順"的道理。但陰柔的生息確實又不利於君子，因此又不能消極順應，還要加以制止。只不過制止的方式不是對抗性的，而是因勢利導。

"時"與"中"是《周易》裏非常重要的兩個概念。《周易》要求人們在道德修養上要符合"時"、"中"。中即孔子講的中庸之道。所謂中庸，實際上指的是在天地自然之道的正中運行。所謂"時"是指與時勢一致。天地自然的運動有它的時序，時序的不同階段所形成的時勢就不同，時勢是隨時序而變化的。人要順應天道，就必須按照時勢經常調整自己的行為，使自己的言行與時勢保持協調一致，簡言之就是要順時應變。能時能中，人的行為才符合天地自然之道，保持正確，從而趨吉避兇。

現代許多人對《周易》中的"命"有誤解。《周易》裏不時提到"命"，對命的認識與今天的說法不盡相同。《周易》講的命是與時位相關的一個範疇，即在天地造成的時勢中所處的特定位置，這是一種客觀條件的拘限，誰也不能超越。在客觀條件允許的情況下去行動，就是順應天命，即可獲吉，絕不是讓人們坐等好運的到來。不顧客觀條件盲目行動，那是逆天命，逆天命就會遭兇。《周易》既反對盲動，又鼓勵人們順應規律去活動。知道自己所處的時勢地位和應當活動的規律，這就是知天命。實際上，"命"是客觀條件對人的限定，是自然與社會法則對人的制約。

氣是《周易》講的陰陽二氣。陰陽二氣之中，陽氣是創生的、主導的，陰氣則是順動的，終成的。陽氣是活性的，具有生命力；陰氣則是收斂、閉藏的。兩者雖是構成宇宙不可或缺的對等因素，但作用並不相同。因此常常褒陽而貶陰，重陽而輕陰。二者不是平行關系，而是有輕重軒輊之別。吉兇禍福是由事物運動發展的陰陽軒輊規律決定的，這個規律就是事物都是在矛盾對立中不斷發生變化，否極泰來、盛極而衰，萬事萬物各有自己當令用事的時勢，時勢一過，必然會走向自己的反面。

卦的消息變化是《周易》的內部組織規律。陰陽的消長都不是驟變，而是漸變。卦變時剛柔爻的推移極好地揭示了事物的對立統一。十二消息卦剛柔爻的推移極為直觀地把陰陽的消長表現出來，把事物的對立統一運動作了形象化的圖示，揭示出宇宙運動回環無端、往來不絕、永動不息的客觀規律，提示人們在實踐中要遵循宇宙運動的規律，永無止境地前進，並指導人們把握物極必反的規律。不為已盛，盛極知退；不欺弱小，新生可畏，始終把自己放在客觀的位置上。

"合二而一"是《周易》的基本規律之一。以損卦六三"三人行則損一人，一人行則得其友"為例，象辭說"一人行，三則疑也"。意思是一人行走會得到友人，三人同行會產生猜疑。《系辭·下》解釋這一句說："天地因蘊，萬物化醇。男女構精，萬物化生。《易》曰"三人行則損一人，一人行則得其友"。言致一也。"意為天地陰陽二氣的親密交合，萬物得以濃醇化育；男女精血交構，萬物得以化生，此句正說的是陰陽之間的"致一"，也就是達到一致。對立雙方有同一性，不能加入第三者，加入第三者就破壞了同一性。象辭說"三則疑也"，指的就是加入第三者同一性就要破壞，相互猜忌。在《周易》中，"合二而一"是存在的，天地要合二而一，男女要合二而一，萬事萬物對立雙方無不合二而一。

六十四卦向人們描述了一個大的運動周期，以後的運動還會按這種周期的方式出現，這樣就概括了無窮永恒的哲理。它向人們揭示了宇宙運動的周期性特征。宇宙的發展運動是無窮的，而運動方式卻是周期性的。


發稿：2001年9月10日