華夏文明：中國古建築（一）

中國古代學術無不以“究天人之際”為其宗旨，正是華夏思維方式中天人合一整體思維的體現。《周易·系辭傳》說：“易有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦。八卦定吉兇，吉兇生大業。”這裏闡明了《周易》的宇宙發生論。這一原初的太極，是“廣大悉備，有天道焉，有人道焉，有地道焉”的多樣世界的最終根源。也就是說，天人原本就是一個整體。

中國古建築中的陰陽相和

中國古建築以剛中有柔，柔中有剛，陰陽合德的和諧美著稱於世。《周易》在提出“一陰一陽之謂道”的同時，還強調陰陽兩者的“相和”。《周易》一書中大量運用了如“中和”，“中正”，“時中”，“正中”，“行中”，“保合大和”等範疇概念。以此樸素辯證法來審視藝術，就要既有陰柔陽剛美的側重，還要兩者和諧，所以傳統藝術唯有含剛蘊柔，寓剛於柔，方算妙品。葉朗先生在談到《周易》對中國古典美學的影響時，特別強調了陰陽相和的優秀傳統，他在《中國美學史大綱》中說： “在西方美學中，崇高和美是對立的。美是內容與形式和諧的統一，崇高則是理性內容壓倒和沖破感性形式，中國古典美學的壯美，卻並不破壞感性形式的和諧，它仍然是美的一種，是陽剛之美。它和優美（陰柔之美）並不那麼絕對對立，也並不互相隔絕。相反，它們常常互相連接，互相滲透，融合成統一的藝術形象。”

由此，我國古代優秀藝術作品的陽剛之象，不僅要雄偉，勁健，而且同時要表現出內在的韻味。柔美的形象不僅要秀麗，婉約，也要同時表現出內在的骨力。我國古代建築藝術亦如此，一些著名建築實例常常於雄偉壯麗之中包蘊著柔和與秀麗，達到陰陽的兼備與溶和。這一審美特征，與西方古代建築對陽剛的強調與誇張，對崇高理念的追求，適成對比。

古建築的陰陽合德觀念

在布局設計和環境意識上，中國古建築表現了較強的陰陽合德的觀念。“庭院深深深幾許”，南唐詩人馮延巳的這一名句，常常被用來形容中國傳統建築的延綿無盡。庭院一般是指前後建築與兩邊廊廡或墻相圍成的一塊空間，這裏建築的實體，主陽，庭院為虛，主陰，這一虛一實組合而成的“前庭”和“後院”，按中軸線有序連續的推進，大大增強了傳統建築陰陽合德的藝術魅力。北京的故宮、山東曲阜的孔廟等建築集群之所以會打動千千萬萬個旅遊觀賞者，其主要原因恐怕亦在於此。要是單個地孤立地去觀賞這些群體中的主要殿堂，它們的基本造型變化不大，不能反映出古建築藝術的絢麗多彩，然而一旦將它們用圍廊、門樓、亭閣、隔墻等有機地組合在一起，形成虛實相濟的建築群，其感染力便會成倍增長，這一布局特點，在我國建築文化的發端階段就已顯示露端倪。就是在秦漢時期主要表現陽剛之美的建築中，也不是完全不註意室外空間的組合，像秦阿房宮，也不是實體一塊的建築單體，而是以殿、樓、閣，以及諸多架空間道、復道聯絡組合而成的龐大建築群，在它的陽剛之美中，也透出絲絲的秀美。

庭院的妙用

虛空透亮的庭院是我國古建築室內使用部分有機的延伸和補充，是人工構築的房屋與外在自然之間不可缺少的中介。一般而言，傳統建築的主要部分，如廳堂之類，均圍繞著庭院布置，透過虛空的門窗或開敞的軒廊，建築的室內外空間能自由地流通。按照傳統的室內為陰，室外為陽的觀念，這種內外流通又代表著另一種形式的陰陽變化和協調。《周易·系辭上》云：“是故閡戶謂之坤，辟戶謂之乾，一闔一辟謂之變，往來不絕謂之通。”這陰陽乾坤的變動和流通，是中國傳統建築哲學的一個重要觀念，它要求房屋的室內室外，也就是人力和自然的協調和融洽，實際上是我國古典哲學中天人合一思想在建築藝術中的具體應用。隨著山水詩文的興起，魏晉以降，人們對自然的審美意識有了較大的提高，宅旁屋後的私家園林也發展甚快，在普通建築庭院中植樹栽花，點石立峰可說是蔚然成風。於是便出現了山池院、山亭院、後花園等充滿自然氣息的庭院。就是較為規正嚴謹的院子，如唐代的回廊院，明清的四合院等，主人也多數在其一隅植木數株，在廊前花臺中蒔花幾許，盡量使這些與建築室內空間休戚相關的空庭更充滿生氣。由於傳統建築不求向高處發展，而是親近著大地橫向鋪開。所以庭院中灌木喬木的枝葉常聳出墻來，其意在便幹房屋周圍的環境互相呼應。綜觀留存至今的古建築，無論是尋常人家的一方小宅，抑或是官家的衙署堂館，其墻垣屋頂多少均能掩映在相鄰庭院中的綠樹濃蔭之下，人們只要步下臺階，走出廊房，便可感知花開花落、葉青葉黃的四季更叠。這種建築與自然，室內與室外，你中有我，我中有你的傳統風格，正是由乾坤互變、陰陽相通的思想所使然的。



   更新：2002年12月31日