中醫治病養生實為調節人體氣候

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文：白玉熙

中醫講氣，講陰陽五行，講氣機升降，乍一聽似乎深奧難懂，其實道理卻出乎意料的簡單。為什麼呢？因為中醫治病，就是通過調陰陽五行來調節人體的病態氣候。所以，生病叫病候，與自然界的異常氣候並無區別，本來就是大家最熟悉的氣候現象。

氣候、三候與人體病候

其實，“氣候”一詞，本身就源於古人的“節氣”與“三候”之法。古人將一年陰陽氣機的變化分為二十四節氣，每個節氣分為三候，每候五日，共七十二候——以觀萬物氣象之變：草木萌芽、蟲鳥作息、風雨陰晴，皆有定序。節者，節度；氣者，天地陰陽之氣。節氣，正是天地陰陽更替的時刻、節點，是氣機進退的標志。所謂“氣候”，即是“氣之節候”，是天地陰陽運行的秩序，也是生命生長收藏的循環法度。

氣候有兩種：一種是自然界的氣候，一種是人體的氣候。因為古人看人體，是一個小宇宙，而宇宙正是一具大人體——兩者氣機相通，變化相應。

所以，當人病了，中醫稱之為“病候”，其實就是人體的氣候失常了。調治之道，也就是要讓這失衡的氣候重新歸於正和。天地之理，盡在人身；明白了這一點，所謂“陰陽五行”，也就不再神秘了。

人體氣候如何運行與歸正

既然人體生病，其實就是這個“小宇宙”的氣候失常了。那為何會失常？氣候又是如何變化的？以何法調節歸正呢？要想明白，就得先了解人體宇宙的結構與運行機制。

《黃帝內經》早已說明，“人以天地之氣生，四時之法成”。所謂“天地之氣”，就是陰陽二氣——既是能量，也是物質；既流動，又循環。這套陰陽的運行機制，便是五行的循環系統：木、火、土、金、水依次更替，推動氣機升降，形成四季之變。

土居中央，平衡四方，使四季得以循環。春屬木，主生，陽氣初升；夏屬火，主長，陽氣至盛；秋屬金，主收，陽氣下行；冬屬水，主藏，陽氣潛伏。陽氣從春夏上升，到秋冬下降，就如同太陽東升西落——太陽的升起落下的運行軌跡正是四季氣機升降的縮影。

因此，中醫說人體的陽氣也有“左升右降”之理：左為肝，右為肺。肝主升發，肺主收斂下降。由此可見，中醫所說的肝、心、脾、肺、腎，並非僅指有形的器官，而是依附於這些臟器的能量系統，是維系人體氣機運行的五行機制。

一天之中，早晨如春，正午如夏，黃昏如秋，夜晚如冬。人體的五臟就在這樣一個微型的四時循環中工作。肝心助陽氣上升，使人精神振奮；肺腎導陽氣下潛，使人安靜入眠。這正如地下水“冬暖夏涼”——冬天陽氣藏於地中，故能溫而不寒。

這套陰陽五行的機制之所以能持續運轉，靠的就是相生相克。相生，是五行自然更替、陽氣循環升降的過程；相克，是保持五臟氣機平衡、防止偏盛的調節機制。當相克得度，氣機調和，人就健康；一旦失衡，氣候異常、人體失調，病候便生。

治病，就是“歸正”人體五行氣機的過程。中醫用藥，講的正是藥氣之間的生克制化，以藥氣調節人體之氣，使陰陽復位、氣候歸常。因此，用西醫的原理用中藥，效果可想而知。牛頭不對馬嘴。

如今進入深秋，金氣主令，陽氣下降已深，漸欲潛入地中——這是陽氣即將藏入冬水的時節。此時養生之要，在於護肺養腎，使下降的陽氣能順利潛藏而不散。若逆天而行，耗傷陰陽，便易致病。故深秋養生之法，貴在“養陰藏陽”，順應自然陰陽五行的循環機制，使人體氣候與天地氣候相合，則四時皆安，氣機自和，百病不生。

秋冬交替的飲食與養生之道

深秋之後，天地之氣漸收漸藏，人體的陽氣亦隨之下降。此時若仍食辛辣燥熱之物，或熬夜勞倦，還在耗散余陽，容易引發咳嗽、咽幹、失眠、腰膝酸軟等癥。故《內經》言：“秋冬養陰，以從其藏。”要順應自然，就要讓身體學會“收”與“藏”。

飲食調養之要，在於潤肺、養腎、固陽於內。

秋屬金，主肺；冬屬水，主腎。肺金生腎水，二者相生相依，若肺氣清潤，則腎水得源；若腎氣充足，則肺氣安寧。

此外，茶飲亦可調氣：如桂花烏龍，可潤肺解郁、溫中理氣；柚皮煎水，加蜂蜜飲之，既化痰又養陰；夜間宜飲溫熱麥茶，安神助眠。

生活起居上，應“早臥早起”，晚睡易耗陽氣，早起可順肺氣之收斂。衣著宜護足溫腰，使腎氣得藏。心神亦須靜養，少怒少思，使氣機得以安定下潛。

此即《內經》所謂“順天時而養生”，也是“與天地同節律”的智慧。若能於一日三餐、一呼一吸中體察氣候之變，則修身即是養生，飲食即是醫藥，人與天地之氣機，自可循環無礙，氣候正常。

發稿：2025年11月18日