德之作用又岂止在治国

不否认德对于治国或有积极的作用，然而德的根本作用恐怕不表现在治国上，并且仅以德来治国可能是不牢靠的，德的根本作用还在于对人的教化，对于人的心灵的塑造，因为有德的存在，人才成为人。

德的重要性乃在于对于人性的传达，现代人对国家看得过重了，似乎以德治国就是在抬举一个德字，这未免大错特错了！实际上，国家算个什么东东？马克思主义认为，国家是阶级斗争的产物，国家一方面反映现代人的组织发展水平和社会管理模式，另一方面也反映了现代人的不幸，反映了现代人的异化，反映了现代人的悲惨境遇，强权的肆虐，道德的迷失，人性被毁灭。所以，真正神圣与不朽的是人，而不是国家，国家只是与人类历史一定发展阶段相联系，国家也必然将随着历史而最终走向消亡，共产主义社会将消灭国家，当国家消亡了，德字还在放光辉呢，因为德是不朽的，德与人性是紧密相连的。

所以，我们应当用一种人本主义的观点而不是国家主义的观点来评价德，国家如何治理并不重要，古云："治大国如烹小鲜"，治国不过是那些政客们的事情，让那些卑鄙的政客去算计吧，政客们又怎么会懂得真正的德呢？他们不过是用德来做包装，以掩盖自己的肮脏、卑鄙和无耻。从历史看，为政者总是在不断消耗着德，道德在不断地堕落之中，随着德的不断被消耗，德已经不是德了，德在已经被那些卑鄙无耻的政客所扼杀了。

现代人的生活呈现为一种外在化的趋势，所谓外在化一方面是一种对内在的实现，另一方面也是对内在的迷失。表现为，外部的形式越来越奇技淫巧，但是内在的境界却已然丧失。外在化并不直接等同于异化，但外在化必然与异化相联系。因此，我们可以看到现代人发展的这个外在化趋势对于人性的颠覆，技术的发展正在使人普遍地成为SB，新闻取代了文学，工艺取代了美学，娱乐取代了艺术，性取代了爱，强盗取代了道德，政治取代了信仰，等等，这一系列外在化的趋势反映了现代人心灵的迷失，人的心灵被遮蔽了，沉沦在这样一个技术建造的外在化的世界中，于是，那些内在的价值也就丧失了意义，取而代之的也只能是外在的技术法则。

所以，许多人主张以法治国，这应当说并没有错，因为当人已经普遍地丧失了道德的观照能力，心灵被物质世界所遮蔽，人从一个具有灵魂的人沦落为一个肉体化、感官化、物化的外在化的人，道德精神就已经在压抑中与人分离了，外在的物质世界的技术法则取代了道德，人再也感受不到道德，道德也无法照亮人的道路，无法对人进行心灵的导航，对于这种片面的、外在化的、单向度的人，用法律来调整要比用道德来调整可能要更加有效。但是以法就能治国吗？事实上，以法治国也不过是某些人的天真的幻想，当道德死亡之后，所谓以法治国的最终结局就是法律的崩溃，因为当人丧失了道德，人就沦落为野兽，人就已经不是人了，法律又怎么能对野兽实行有效的管理呢？

在这样一个道德死亡的时代，一方面国家与法已经不再是人实现自由的一个平台，而已经堕落为对人性的反动，所有的法律都不是对于自由的肯定，而是对于自由的限制和否定，人的自由再一次被无情地粉碎了。在这样的社会条件下，法治化必然导致法西斯化，必然导致法治化口号下的血腥镇压与屠杀。另一方面，由于非人性化的统治，也必然要带来非人性化的反抗，我们已经看到，当道德崩溃之后，犯罪率呈现牛市行情强劲飚升，爆炸声声响遍祖国大江南北，一个恐怖主义的时代到来了，所谓恐怖主义就是在一个法治化的时代对于法治的蔑视与嘲笑。我们正在进入这样一个苦暗时期，黑夜还没有到尽头，在这样一个妖魔狂舞的时刻，道德显得那样柔弱而无力。同样，法治也无法治理这样一个野兽化的国家，法治化的作用也仅在于推动这个社会走向进一步的死亡，直至最后的崩溃。

在我们看来，以德治国的提法包含了对道德的极大蔑视，是把神圣的道德贬低为一种治国的工具了，并且无视人的主体性存在，这与孔夫子所说的"为政以德"的旨趣已经相去甚远，按照我的理解，孔夫子这句话的意思是说：为政者是人，因此应当追求人性的圆满，在道德的指引下从政。在这里，人是主体，道德是理想，这里的人是具有道德理想的人，而不是丧失了道德理想的人。而以德治国的提法，则是一种无主体的过程，忽略了对于人的道德素质的要求，似乎只要提出这么个以德治国论，就可以提升自己的道德形象了。所以，我们可以预计的是，所有那些腐败的贪官污吏将很快把"以德治国"作为一个口头禅挂在嘴上，并且在这样一个美丽的外衣的掩盖下继续从事最卑鄙无耻的事情，这是必然的。

德之于人，犹如雨露滋润，从根本上塑造着人，维系着人性，道德之作用又岂止在治国。国家与法都不过是要归于死亡的东东，惟有道德是永恒与不朽的。在我们共产主义者看来，国家与法，都不过是背离人性的的东东，都是应当死亡和正在走向死亡的东东，既然这些东东最终将归于死亡，就让他们死亡吧。只有在这些背离人性的东东死亡之后，当这个现代性的物质化世界崩溃之后，道德才会重新显现出来，象太阳一样重新照耀着觉悟的新人类。



发稿：2001年3月24日