小標點引發大騙局

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文/劉翰青

眾所周知，漢典古籍中是沒有句讀——也就是沒有標點符號的。這給文言文基礎不太好的讀者帶來了難度，更給別有居心者留下了歪曲原意的空間，其中，有一個比較典型的例子——“民可使由之不可使知之”。

這句話出自孔子之口，記載於《論語•泰伯》，卻因為缺少小小的標點，被近代某些當權者有意曲解。在中國大陸“文革”期間，舉國民眾“被”運動著而“批林批孔”，這一句“民可使由之不可使知之”，更是被斷章取義的，成了孔子教唆“封建統治者”實施“愚民政策”的“鐵證”。“文革”的“群眾被運動”雖已過去三十餘年，然而，其“革”中國文化之命造成的惡果，並未隨之而去。

孔子躺著也中槍?

“躺”著的孔子是如何“中槍”的呢？且看批孔者如何斷句——“民可使由之，不可使知之 ”，如此一來，這句話就被他們解釋為——“對民眾，可以去奴役他們，使用他們，但是不能讓他們知道自己在幹什麼”——這明明是西來的“馬列教”近六十餘年在中國大陸的所作所為，卻讓兩千年前的中華先賢孔子背了黑鍋。

“紅朝”從來就是斷章取義的“高手”，要了解原意，我們需要看前後文，原文全句為“子曰興於詩立於禮成於樂子曰民可使由之不可使知之”。

如您所知，《詩經》、《禮記》、《樂經》都在孔子整理的儒家六經之列，也是孔子非常重視的儒家學者必修之課，“子曰興於詩立於禮成於樂”——簡而言之，就是孔子認為詩、禮、樂這三方面的修養很重要。

對於“子曰民可使由之不可使知之”，清代學者宦懋庸做如是解“對於民，其可者使其自由之，其所不可者亦使知之”（《“論語”稽》）。

按宦老先生的說法，全句該解釋為“詩、禮、樂這三方面的修養對人的立身處世非常重要，如果民眾已經具備了這些修養，那就讓他們自由的發展，如果他們還不具備，就要讓他們具備”。

前後比較一下，您不難發現，如果按照所謂“愚民政策”去解釋，整句的前後會變的驢唇不對馬嘴。而宦老先生的解釋，則順理成章。

批孔？尊孔？愚民而已

或許有人說，今時不同往日，“文革”中的“批孔”者已垂垂老矣，紅朝對孔子的態度似乎也已經改變，至少在名義上是如此。曾極盡“批孔”之能事的西來“馬列教”，甚至花費大量民脂民膏在海外建立“孔子學院”，似乎又把孔子奉入了聖人祠堂，然而，中華文化的精要在其內涵，而不在表面的形式，號為“孔子”的學院，真的是在傳播孔子立身處世的君子之道？亦或，在“孔子”的外衣之下，其實裹挾著一些，不能或不敢堂而皇之輸出海外的什麼呢？

實則，當年的批孔也好，今日的“尊”孔也罷，看似前後不同，無非都是真正的“愚民”而已。

發稿：2014年2月20日