中醫之道

特別愛聽表揚的中國人也許又一次飄飄然起來，但是我們應該感到的是慚愧，我們更應該反思。比道教歷史更悠久的中醫同樣是在天人合一思想指導下的一種醫學，今天卻處在一種尷尬的境地，之所以尷尬是因為我們割斷了天人的聯系，失去靈魂的中醫路在何方？

病是什麼？

從另一個角度來看，病是給人類的警示，病是生物鏈中的狼，這個鏈不能斷，斷了這個鏈人類也許就消失了，這個鏈促使人類的生活方式、情感生活的優勝劣汰，把人生活推到更高的質量，對病的反思是人類永遠的任務。

癌癥的出現告訴人們你的購銷渠道出現了問題，產品大量積壓賣不出去了。

愛滋病的出現告訴人們，你的河水泛濫成災，把不潔的東西帶入河道形成致命的汙染。
　　
精神病的出現告訴人們，信息大量的湧入，使人失去了回歸自我的意識，人迷失了自我。

病是社會的產物，病是文化的畸形。也許有一天我們會說：感謝疾病。因為有了你，才會使我們變得更加理智，佛家說，煩惱即菩提，有人說一個硬幣的兩個面，千萬別懶得翻開另一個面。

我曾經得到過這樣的啟示，萬事萬物都是藥。我苦苦思索，幾年來始終無法得到一個滿意的答復。

病是社會的產物，病是文化的畸形，反過來一個健全的社會一個天人合一的文化應該是人類的良藥。中醫同樣是一種文化現象，走出藥的誤區，跨進文化的殿堂，在大文化的背景下重新思考中醫。

在東方文化的旗幟下，我們有書法、棋類、繪畫、太極拳、古詩文……

這些我們不是都很熟悉嗎？我們是真正的熟悉嗎？山外青山樓外樓，西湖歌舞幾時休？暖風熏得遊人醉，直把杭州作汴州。

你去過大海嗎？你潛入過大海的深處嗎？不要緊，電視會告訴我們：美麗的大海上有時碧波蕩漾，海鷗飛翔，有時狂風怒號，白浪滔天，但是大海的深處永遠是一片寧靜。美麗的珊瑚，飄弋的海草，悠閑的海魚，海底與海面似乎成了兩個世界，我們往往把目光停留在海面上，為大海的日出而歡呼，在海岸上徜徉，為拾幾只貝殼、拾幾條跳魚而驚呼不已。

東方文化的實質就是大海的深處，它是絢麗多彩的，它特出一個靜字，特出一個境界，再通過某種形式表現出來。

搞棋類的眼中還有棋，只能叫棋術，當眼中無棋，只有一種棋感的時候，才能叫棋道。　　

搞太極拳的能走得空氣凝重，觀者心靜，這才是拳道而不是拳術。

畫家作畫，要忘掉筆，忘掉紙，才能紙筆人合一，才能將內心深處的感受傳達於畫上。　　

中醫呢？而對疾病只有流動的藥感，而無君臣佐使的方規。

這些東西看上去是毫不相幹的，其實共性是一致的，都是超越情感的無我之作，藝術是相通的，藝術的生命意義也就在此，作者的無我，讀者的有我有想，無中生有，藝術的審美情趣也就在這裏。

古人講：一般性的可見的東西，人人都可達到，而這種神乎其神的東西，不是非常之人就無法體會。這些東西實際上構成了中國文化的底蘊。中華文明的輝煌就是中國文化底蘊的結果。從長遠看，一個沒有文化底蘊的人是浮躁的人，他也許是個能人卻不可能成為一個高尚的人；一個沒有文化底蘊的國家是一個民族的悲哀，也許它有暫時的輝煌，卻是無源之水，無本之木；一個沒有深厚文化底蘊的國家不能走在世界前列，同樣是一個民族的悲哀，是捧著金飯碗討飯。文化大革命最關鍵的是文化的空前浩劫，它的影響是深遠的，這一點並沒有引起人們足夠的重視。

從教育上我們可以看到，我們對文化的牽強附會，對文化的閹割。

對一篇古詩文，老師先把文章剝得體無完膚，肢解得支離破碎，名曰：吃透。然後一定要學生寫出當時作者的思想感情文章的主題思想，並有一個標準答案，千古絕唱的詩文，絕非大腦深思熟慮的產物，古人講得好：文章本天成，妙手偶得之。真正的是空穴來風，讀者應是仁者見仁，智者見智，不斷地玩味，在似與不似之間，說不清道不明，給讀者留有很大的感受空間，而且這種見解隨著讀者各方面的閱歷增加而變化，這才是藝術品真正的魅力所在。給讀者一個標準答案的那是工業產品，這不僅是一個教育方法的問題，而是文化的淪落，這樣下去我們將無顏再稱炎黃子孫。

工業社會的快節奏，緊張的生活導致更多的疾病，也被人們所認識，這象吸毒者吸了不得了，不吸又不得過，只有以生命作代價換取短暫的物質利益。

老藝術家、老中醫那種鶴發童顏的形象已為人類作出範本，藝術陶冶性情使人健康長壽已成為共識，古人恬淡虛無的養生觀已得到證實。

盡管如此，藝術與中醫還是聯系不起來，這是一個理念問題，作畫的為畫而苦惱，跳不出畫的框子，寫詩的為詩而煎熬，悟不透功夫原在詩外。當你為你的藝術而苦惱的時候，你是它的奴隸，當你看到藝術是生活的神韻的時候，你才是它真正的主人，你才能在藝術中修身養性。真正的藝術是心靈寧靜的境界。

非淡泊無以明志，非寧靜無以致遠。這就是中國文化的精神。寧靜不僅僅是一種心態，它是大海的海底，是文化的沈澱，是道德修養的結果，是超越滾滾紅塵的心靈回歸。

知識是一種學問，文化卻是一個更深的內涵，它包涵了民族性、民族心理，那是一個民族魂的巨大沈澱，它不僅是理論，更是生命的體驗，是數千年來炎黃兒女對天地人刻骨銘心的體驗。我們往往把知識與文化混為一談，甚至本末倒置。

反觀當今，我們民族心理醜陋的東西確實很多，什麼武大郎開店，東方式的嫉妒等等，這種心理是內分沁系統疾病的根源。但是我們沒有正視的勇氣，兩眼一閉，夜郎自大，死要面子活受罪。我們要有對民族負責的精神，為什麼燦爛的文化有這樣的寄生菌，主要因為我們對民族文化沒有真正的理解，半瓶子晃蕩，失之毫厘，差之千裏。怎麼辦？這好比咆哮的海面，黎明前的黑暗，走過去，將是寧靜美麗的海底世界；走過去，旭日東升，氣象萬千。人生有時就差關鍵性的一步，歷史是這樣，民族也是這樣。

古代的中醫，從巫醫發展到道醫、儒醫。道家文化、儒家文化，哺育了天衣無縫的中醫。今天的中醫已經快要斷流了，中醫師不談文化底蘊，不談修養，心情浮躁，上幾年大學讀幾本書，便算中醫師了。我們知道古人刻苦讀書，殊不知古人更註重：吾日三省吾身。坐忘，心齋。自己不能內明，怎能明人。無源之水的中醫令人擔憂，千萬不能讓我們的子孫，從教科書中知道中國曾有過中醫。

從中醫的歷史看，中醫每況愈下，張仲景充滿靈氣的方劑是太陽病、陽明病、少陽病、太陰病、少陰病、厥陰病，打破了病名的局限。好比51次列車，上海至烏魯木齊，只要是沿途城市都可以搭乘。太陽病，一切屬於太陽區域的病都是大致相同的處方。治病的原則是什麼？中國人以一句話概括：通則不痛，痛則不通。問題的關鍵在於通暢，如大禹治水一樣，在於疏導。

談到大禹治水，自然會聯想到諾亞方舟，那很可能是人類的洪荒時期，地球上遭到史無前例的洪水威脅，西方人借助諾亞方舟得以保留。中國人在大禹的帶領下因勢利導戰勝了洪水，面對人類越來越多的困惑，西方人用飛船探求人類新的棲生之地，中國人提出無處不凈土，心凈則土凈，也許天使其然，東西文化一個硬幣的兩個面，冥冥之中似乎暗示著什麼。　

再看中藥的藥典，中藥基本上是不治病，沒有嚴格的指向。就和太陽一樣無所為，萬物生長靠太陽又無所不為。先是談性味，歸經，五味入五臟，後是祛風通絡，除濕攻毒之類的功效應用，完全是把握外界的六淫風、寒、暑、濕、燥、火在人體內引起的五邪，體現了中醫天人合一的思想原則，體現了中醫的模糊概念，關於模糊概念已經在科學界引起了重視，從研究進入了應用階段。以後的藥方就針對某種病來開方，越來越細，越細越遠，形而下的東西充塞中醫。

《黃庭經》講：上品藥，精氣神。道家神秘的煉丹術真正的含義是把人體作為煉丹爐，把精氣神作為藥物來涵養。到此就足夠了，至於煉丹之類的話，強加了意識也就畫蛇添足了。

杏林曾作為中醫的代名詞，三國時期的一位醫生給患者治好病，患者沒有錢在醫生的屋後種上一棵杏樹，久而成林。杏林是對醫生德的肯定，德是什麼？越過做好事的簡單理解，藥品為人品，有什麼樣的人品就有什麼樣的藥品。進一步的理解，應該是無緣大慈，同體大悲。用世俗話作一個表象的解答，視病人如父母，為子女，病人的痛苦，就是我的痛苦，這就是中醫天人合一的奧妙。讓我們更進一步看，我們都熟知李廣射虎的故事，月色中，李廣醉眼朦朧，忽然看見草叢中臥著一只虎，李廣一驚，拔箭而射，射入虎身。第二天，李廣酒醒尋虎，原來是一塊大石頭，箭沒石中僅露箭羽。李廣再射，再也射不進去。李廣為什麼能把箭射進去，因為他誠信，那就是老虎。用佛學的話，心能轉物，關鍵在於“誠”。諺語說：心誠石頭也能開花。

心能轉物。人類最大的秘密，由自我心理治療進而超越生理現象，中醫的最高境界。

讓我們再來重溫古人的話：喜、怒、憂、思、悲、恐、驚七情傷身。百病皆由心生的斷定語由此而出。怎麼辦？一劑包治百病的良藥：恬淡虛無，真氣從之，精神內守，病安從來。遵循生命的根本規律，頤養了生命本身。疾病也就離我們遠去了，心病還需心藥醫，從此而出。

萬事萬物都是藥的命題，逐漸明朗了。

我們生活中的一切物品都是大自然的偉大傑作，都充滿大自然的靈性，當我們真正做到恬淡虛無就是看到硬幣的另一面。青青翠竹盡是法身，郁郁黃花無非般若。一切都是藥品，一切都不是藥，無藥之藥是名真藥，無醫之醫是名真醫。“我命在天我不在天”這是道家的宣言。“心病還需心藥醫”這是醫家的宣言，這更應該是我們人類共同的宣言。

發稿：2002年9月29日    更新：2002年12月30日