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云在青天水在瓶(图)

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文/贯明

凡事能做到随遇而安是一种境界。


凡事能做到随遇而安是一种境界,老子在《道德经》中说过:“人法地,地法天,天法道,道法自然。”我对此理解为凡事如能顺其自然就是最高的人生智慧,世间的万物之中当属云与水的特性最为符合自然的规则。

因此在喧嚣的尘世中,我很喜欢在一片无垠辽阔空旷的青天之下,静看白云在天上没有任何羁绊,自由的舒卷,感受着云在青天的浪漫;也喜欢在有水的地方,敞开胸怀,放远目光,任思绪漂流,感受着江海有水的清凉。无论是青天白云还是江河湖海,都让身处世俗红尘中的我深深的感觉到了自然和恬静。

云高远 水透澈

古语中说:“云在青天水在瓶。”细思之,这也是一句充满了人生哲理的格言。水在高天之上为流云,形成雨滴之后落地化甘霖。天上的云,是水变化而来的;地下的水,是云转换形成的。云与水,同质不同形,是大自然迴圈中的两种状态。白云为水,沧海为水,朝露为水,夜霜为水,瑞雪为水,寒冰为水……虽同为水其形态却有千万种变化。远望寂静的窗外,青天之上,白云飘动,随风舒卷;近看无声的室内,水在瓶中,清澄如镜,淡然不动。看到了云的高远与水的透澈,我就能清晰地感受到自然、恬静的境界。

根据史书《五灯会元》卷五中记载:“鼎州李翱刺史向药山玄化,屡请不赴,乃躬谒之。山执经卷不顾。侍者曰:‘太守在此。’守性初试急,乃曰:‘见面不如闻名。’拂袖便出。山曰:‘太守何得贵耳贱目?’守回拱谢,问曰:‘如何是道?’山以手指上下,曰:‘会么?’守曰:‘不会。’山曰:‘云在青天水在瓶。’”

如果将这段古文翻译成白话,大意就是:唐朝的李翱是鼎州刺史,有一次亲自拜访药山惟俨禅师,禅师只顾看经,没理会李翱。李翱侍立多时,随从颇不耐烦,大声说:“太守在此!”惟俨仍然不应。李翱也沉不住气了,说:“真是见面不如闻名!”禅师这时回道:“太守,你怎么贵耳贱目呢?”李翱自知失言,连忙躬身致歉。李翱又问:“什么是道?”禅师用手指指天,又指指地,问:“懂了吗?”李翱说:“不懂。”禅师说:“云在青天水在瓶。”另有传说李翱听后当即心有所悟,并写下了一首诗:“练得身形似鹤形,千株松下两函经;我来问道无余说,云在青天水在瓶。”

云在青天,水在瓶中,都是事物的本来面貌。瓶中之水犹如人心,只要清净不染,心就像水一样清澈。水在瓶中,能随方就圆,能刚能柔,能大能小;亦如青天的白云,自由自在。“云在青天水在瓶”,虽然只是朴实无华的一句话,但是当一个人真正彻悟到其中道理的时候,就会明白人生的真谛,并得到简单的快乐。他必然能放淡欲望,凡事顺其自然而然,人生自能轻松自在。

云潇洒 水恬静

古书《三字经》中说:“人之初,性本善。性相近,习相远。苟不教,性乃迁。”人一时拥有善良的心容易,只要生存在这个充满纷争红尘的人世上,要长久的保持一颗善良的心却是很不容易的。如果在任何严酷的环境下,都能保持一颗善良的心更是不容易。然而,无论在青天之上的云,还是水瓶之中的水,却都能保持它们纯净的颜色。

人世间的任何烦恼,只要放下就能解脱。

只是“放下”这样看起来是一件再简单不过的事情。许多世俗的人却无法真正的做到,所以痛苦与烦恼也就如同缠绕在心头的麻一样剪不断理还乱。临济宗第八代高僧翠岩可真说:“临阵不惧生死,是将军之勇;进山不惧虎豹,是猎人之勇;入水不惧蛟龙,是渔人之勇。”

人生只要无所畏惧,就足以超脱世俗,这无一不说明了放下的巨大能量所在,同样也说明了放下的快乐所在。云在青天水在瓶,一切顺其自然就会更好。人生中虽然伴随着坎坷与困境,可喜的是云之潇洒与水之恬静,让我学会了用一颗平常心去看待万事万物。平和的心态能消除偏狭与狂傲之气,捨去浮躁和虚华,以一颗平常心面对人生,人生就会变得更加平静和淡定。