證明“靈魂”存在的科學實驗

對於“靈魂”的傳說由來已久,一直是人們爭論的話題之一。相信“靈魂”存在的人認為:人的“靈魂”和人的肉體是組成人生命的兩個缺一不可的部份,即使人的肉體死亡了,其“靈魂”依然存在。各種正統宗教信仰都相信有“靈魂”的存在。例如,基督教認為,信基督的人的“靈魂”在人死後可以進入天堂,而不信基督的人則要下地獄。佛教認為,人的肉體死亡之後,“靈魂”要轉生,即六道輪回,轉生成什麼取決於其在世間的所作所為,善有善報,惡有惡報。

英國醫生山姆・帕尼爾是世界上第一個用科學實驗證明“靈魂”真實存在的人。他的實驗設計是這樣的:如果病人死後“靈魂”能飄起來,還能看到自己的身體,看到醫生們在搶救他的身體,看到天花板上的燈,那麼如果在天花板的下方放一塊板,板的上面放一些小物體(只有山姆自己知道是什麼物體,別人不知道),那麼“靈魂”就應該能看到這些小物體。如果這個病人能被搶救過來,能夠說出板上的小物體是什麼,那麼就能區分出“靈魂”到底是虛無縹渺的想象呢,還是一個客觀存在的實體。

山姆對100多個病人進行了研究,發現其中有7個被搶救過來的病人醒來後能說出自己“靈魂”離體時看到的景象,特別是板上的小物體,說的全都對。山姆的實驗獲得了成功。

山姆的實驗具有開創性的意義,他是世界上首次用科學實驗的方法,證實了“靈魂”的客觀存在。“靈魂”是一個客觀存在的實體,有一定的大小,可以飄起來,可以移動,它是人生命存在的另一種形式,而不是虛無飄渺的想象。

2001年6月20日,山姆應邀在休斯頓萊斯大學作了題為“瀕死體驗:透視腦死亡還是透視一門新的意識科學?”的報告,吸引了不少對生命研究感興趣的人。在他的報告中,山姆首先介紹了對“瀕死體驗”研究的背景情況,有許多醫生、科學家都對“瀕死體驗”進行過研究。在談到意識(靈魂)與大腦的關系時,山姆介紹了不同的觀點。

傳統觀點認為:意識是在神經網絡中產生的,如果沒有神經網絡,也就沒有意識了;其它新觀點有這樣幾種:

1)意識是由於量子效應產生的;
2)意識是由於形態共振效應產生的;
3)意識是獨立於大腦而存在的,就像電磁場可以獨立存在一樣;
4)“精神”本身就是一門科學。

山姆還介紹了下一步研究情況:英國將花費140,000英鎊進行心臟停搏的“瀕死體驗”的多學科研究;美國休斯頓貝勒醫學院將進行“意識與基因表達關系”的研究;還有英國和美國進行的其它研究。

最後山姆放映了典型的有過“瀕死體驗”經歷人的談話錄像,並回答了聽眾提出的問題。

不相信“靈魂”存在的人認為:“靈魂”是人們出於對死亡的恐懼而想象出來的東西,人肉體死亡了,那麼這個生命就結束了,他的思維停止,一切都過去了。他們的理由是,“靈魂”看不見、摸不著,連最先進的現代科學儀器也探測不到它的存在。

還有一種觀點認為,人類無法證明“靈魂”的存在,但也無法否定“靈魂”的存在。因為看不見、摸不著、現代科學儀器探測不到的,並不能證明不存在,也可能是因為這個儀器還不夠先進。他們認為,“靈魂”的存在是一個“信”的問題,信則有,不信則無。他們認為這個觀點是最公正的。

“瀕死體驗”為揭開“靈魂”的神秘面紗照亮了一線曙光。所謂“瀕死體驗”,就是這個人的心臟跳動、腦電波都停止了(死亡),後來在醫生的搶救下又活了過來,並能回憶起在“死亡”那一段時間裏的經歷。例如,一位研究“瀕死體驗”的科學家在他的研究報告中寫到:

“我訪問了一位12歲的病人,她不知道由於哮喘而致的心臟停搏後她的病情多麼的危急。在一小時的訪問中,我們交談了她住院的方方面面,從護士如何對她進行治療,到食物的口味。最後訪問結束時我問她:‘你還記得關於生病任何其它的事情嗎?’她皺皺眉翹起鼻子說道:‘是的,發生了一件事,但很難描述,你可能認為我發瘋了,但我確實認為我離開了我的身體,我想我是在往下看著我自己,我可以看見我媽媽握著我的手,我可以看見一束光。’”

科學家們發現,成千上萬的人都經歷過“瀕死體驗”。有的人離開自己的身體後看到醫生在搶救自己的身體;有的人從身體裏飄起來浮在天花板下,能看見房間的頂燈在自己的旁邊;有的人感到自己飄起來後的身體很小;也有人看到了其它生命,等等。研究發現,“瀕死體驗”與人的性別、年齡、種族、宗教背景、職業、文化程度等無關。