仁民愛物 止於至善

談傳統文化中的仁愛精神

文/智真

古語云:“天地之大德曰生”、“覆載群生仰至仁,發明萬物皆成善”,古人認為上天造就萬物並賦予其美好的德性,為其制定了法則,生成萬物一片仁慈之心。從“天人合一”的宇宙觀出發,中國傳統文化講究仁愛精神,要求人們替他人著想,幫助他人,珍愛生命,與天地萬物和諧共處。以下為傳統文化中表現仁的一些具體說法和例子。

仁愛思想是儒家文化的核心觀念,提出仁者能渾然與天地萬物為一體,成就君子人格。《易傳》中說:“天行健,君子以自強不息;地勢坤,君子以厚德載物”,“天行健”與“地勢坤”均為天地之道,天地之道的根本精神在於“無私”。君子為人之典範,應效法、順應天地之道。其大意是天體運行體現剛健精神,君子應自強不息地盡自己的責任;君子的胸懷像大地一樣寬廣,德行像大地一樣深厚,所以能滋長萬物,承載萬物,包容萬物,使萬物都能夠欣欣向榮。

孔子將“仁”與“命”相提並論,即提升到天命、天道的高度。孔子說:“天生德於予”(《述而》)、“人而不仁,如禮何?人而不仁,如樂何”(《佾》),認為人處世立身,做任何事情當以仁為依據和前提。樊遲問仁,孔子說“愛人”;顏淵問仁,孔子說“克己復禮為仁”;孔子還講“夫仁者,己欲立而立人,己欲達而達人”、“出門如見大賓,使民如承大祭。己所不欲,勿施於人”,意即自己想要的,也要幫助別人實現,出門見到誰都很恭敬,好像迎接貴賓那樣,就是說對於社會上所有人都很尊重。孔子這裏講到做事要嚴肅認真,寬以待人,講誠信,善待而不傷害他人。

孟子提出德性、良知屬於人之天性,做人要保持善性並不斷升華道德境界,每個人都有憐憫別人的同情心,“惻隱之心,人皆有之;羞惡之心,人皆有之;恭敬之心,人皆有之;是非之心,人皆有之”(《孟子•告子上》)。孟子把道德責任與安身立命連在一起,說:“君子莫大乎與人為善”,認為君子的最高德行就是偕同別人一道行善,主張推行仁政和德化,啟迪人善心和責任感,使社會形成“仁民而愛物”的風尚。

《禮記•中庸》中說:“致中和,天地位焉,萬物育焉”,重視人與天地自然的和諧;《詩經•旱麓》中描寫萬物生機勃勃的樣子說:“鳶飛戾天,魚躍於淵”,使人感到萬象更新、生生不息的力量;北宋的張載說:“乾稱父,坤稱母”、“民吾同胞;物吾與也”,提出以天地為父母,要“體天地而仁民愛物”;北宋的周敦頤說到內聖外王之道:“古者聖王制禮法,修教化,三綱正,九疇敘,百姓大和,萬物鹹若”。中國古代思想家認為,“生”(創造生命)就是“仁”,是善,因此無論文學藝術或其他藝術,都強調表現天地萬物的“生機”和“生意”, 歌頌天地一體和諧之美和上天好生之德。

《禮記•大學》中說:“大學之道,在明明德,在親民,在止於至善”,即彰明自己天賦的德性,親近、愛恤人民,以達到至善的境界。傳統文化非常強調人的“擔當”精神,“以天下為己任”成為中國人發自內心的責任和憂國憂民的心懷,曾子有云:“仁以為己任,不亦重乎?——任重而道遠,士不可以不弘毅”,提出以實現仁德為自己的責任,這樣的責任不是很重大嗎?因此君子要有堅強的意志。古之聖賢為後人做出了楷模,如上古“五帝”順天而治,澤被宇內,使當時的人們都自覺信仰尊奉大道,天下清平而祥和;孔子註重修德,一生矢志不渝地弘揚道義;唐太宗嚴於律己,善政愛民,開創了貞觀之治——一代天朝盛世,“柔懷萬國”的政策使萬民歸附和敬仰;北宋范仲淹的名言“先天下之憂而憂,後天下之樂而樂”為歷代仁人志士所推崇。

幾千年來,以註重心性、仁愛及追求“天人合一”境界為基礎特征的傳統文化規範著人們的思想和行為,儒家講“仁者愛人”的博愛意識;道家講“無為而為”,懲惡揚善;佛家講佛法無邊,慈悲普度眾生,教人向善。歷史上的一切正教無一不是通過喚醒人們的良知本性,鼓勵人追求真理,使真正的自我生命有美好的未來。