◎唐子【明心網】四、近現代的思想歷程：宗教成為文化，科學成為宗教。
中共何祚庥偽教授之流，殫精竭慮地開展反對偽科學的鬥爭，思想情感還活在文革時代，對所有自己不贊同的事物都視為仇敵，必欲滅之。老紅衛兵何祚庥比兩百多年前的拉、愛、狄、霍等法國人還偏激，把科學弄成了邪惡的宗教。
西方人的宗教情愫比中國人的強烈太多。即使拉、愛、狄、霍等人激烈抨擊宗教，並不是為了根本否定宗教，不過是以為現有的宗教是偽宗教，以神來傳播“博愛”不真實。法國愛爾維修反宗教，是企望找到真正的宗教，並認為真正的宗教崇信的是理性的、正直的、善良的神──他保障人的“財產、生命和自由”，賦予和培養人的理性，為人類今世謀求幸福。費爾巴哈更明確地以“愛”代替上帝的神聖地位，主張人類直接崇信“愛”，建立“愛的宗教”。近現代西方人，基本上這樣子把宗教轉換成道德文化了。上帝和耶穌依然是崇敬對象，卻只是“慈愛”的人類父母的象徵，已非造物的天主了。因此，聆聽基督的教誨，並非像古羅馬和中世紀那樣為了靈魂升入天堂彼岸，而是在人間此岸合理（合法）地求成功，友愛（守法）地求幸福。如此基督教日漸遠離哲學式修道，不再是通天的路了，而成了類似英國君主制、女士優先等世上的文化習慣、象徵和禮儀。
近現代西方人將中世紀神聖的宗教降級為世俗文化，同時將科學升級為神聖的宗教，往日的婢女成了今日的女王。由於政教分立和公民權利的憲政確認和保護，學校反對教會的鬥爭終於勝利了──教授、講師、助教等教師，替代了教皇、主教、牧師等僧侶的思想教育權威。宗教和科學在西方近現代，猶如英王和首相的關係，科學如首相般成為處理內外事務的總理大臣，宗教如國王般成為民族的精神像徵和情感寄託。不過在中共國寨，在何祚庥等偽教授眼裡，科學是什麼？科學就是老紅衛兵打“偽科學”洩恨的魔棍，是恨的宗教──整人的邪教。
五、在否定宗教的過程中，科學卻在反證神的存在。
近現代科學試圖取消和替代宗教，最振振有詞的挑戰言辭是：神啊，你既然全能，為什麼不顯現出來讓我看見？你顯現給我看，震撼我了，我能不崇信你嗎？神當然沒有被狄德羅似的人喊出來。如果神這樣被喊出來了，極可能蹦出司馬南，說：你在玩魔術，除非你向我證明打你不死！如果神又證明瞭，他還有話說：除非你給我揮手造出一個N彈出來！如果神揮出N彈，他還會說：我怎麼知道這是不是真的？除非你能經得起這N彈的炸！如果神炸不死，司馬南們還會說：你造的N彈炸不死你，正證明你不是神，因為你不是萬能的，你造不出能夠炸死你的N彈。人與智慧同出的魔性，就會讓輸不起或總想贏的人這樣跟神較勁。神會讓人這樣幹嗎？當然不會？神這樣成什麼了？成了人可以呼來做試驗的氣功師了？真正具有高於人的技能的神，會助長人的魔性嗎？當然不會。
所以，神不顯現出來讓人看見，不僅不是神不存在的證據，恰恰是神存在的反證。一個魔術師會去圈裡給豬表演嗎？絕不會去。不去，恰恰反證是有魔術師的。不是嗎？人想把神當氣功師戲弄，其實說明人不僅低能而且低德，不配見到神。認真想一想，必須看到神才信神的人跟豬究竟有多大區別？簡直就是把家當圈的豬。難怪中國字裡家人的“家”字，是“□＋豕”的組合，這裡的寓意很顯然：家人如豬，以屋為圈的豬。所以人要走出家門成為公民，做不了公民就是豬。當人對家還難捨難分，可以為家失德、犯法，神能讓這樣的人看見嗎？
神不讓人看見，其實也給了人看見他的條件：那就是修煉，修出高心性的道德，煉出高的功力和功能。是啊，修成天人或神、道、佛，升了生命的級別，不就自然見到神了嗎？其實人何須非要見到神呢？只要人用心靈去體悟，神何時何處不在？看地球，高山流水入大海，海底暗道和大氣蒸發的循環機制，江河污水和微生物淨化機制，草原上草、人、羊、狼、狗等相互制衡的機制，如此完美和有規律，根本就是神不需要顯形卻以神力和神跡顯示了其存在的證明。
科學是眼睛的宗教，宗教是心靈的科學。
當世人在進行科學與宗教之爭時，抬舉科學之際就已將科學當成了宗教，當成了眼睛的宗教。中共國寨的人質由於無神論文化教育，對科學的宗教乃至邪教態度是赤裸裸的：對神的態度普遍是狄德羅宣稱的“一定要摸得到才信”那種。由此，看得見、摸得著的物質就成了“中國人”信仰的上帝了。而共產黨左手槍桿子、右手筆桿子，敢折騰人民，敢戲弄美國，世人眼見，就將其當上帝了。這就是科學成了眼睛的宗教的必然結果，也是中共鼓吹科學的邪惡用心。
人類文明史和宗教史告訴我們：沒有宗教，就沒有文明；文明史，即宗教引領人類的心靈和文化由蒙昧走向明亮的過程。人是什麼？法輪佛法說：人是因私心從天上層層掉下來的神──元神困於肉身、為肉眼幻像所迷──是地球上惟一可以返本歸真、修煉回天的生命。宗教就是給人類修煉用的，順帶奠定人生存和修煉所需要的文化知識。所以，怎麼可以說宗教是來愚弄人的呢？人要講道德，才能修煉；人要有文化，才能營造人的生存環境。宗教信仰就將道德、修煉以及相關的文化知識給了人，奠定人的道德和文化的基礎，實乃使人心明眼亮的科學，即心靈的科學。宗教所以要給人道德和文化的技能，也是為了人能修煉成神。
越是偉大的科學家，牛頓、愛因斯坦級別的，面對自然的神奇，越能生出謙卑的心，因而自然地走入了宗教，開始信仰眼睛看不見、心靈卻時時可以體悟到的神。惟有何祚庥似的科學小痞子，愚蠢如豬以致不信報應，才敢對神狂言不敬。科學和宗教絕非17、18世紀激進的思想家們企望的那種新陳代謝的對立關係，實乃密不可分、互相依存，不可以互相替代。總之，人類沒必要讓眼睛跟心靈作戰。眼睛是心靈的窗戶，眼睛的學問──科學，不宜為宗教，為宗教極易成別有用心的邪教。宗教可以是更大的學問，可以是心靈大科學。
結語：科學和宗教的對立，將在宇宙佛法的修煉中消融。
道術書籍，系統地講煉丹走氣、筋脈貫通、陰陽理論等學說，跟現代電子學從電子邏輯基礎到電子器件再到集成電路的學說很相似。電子學一步步發展，最後有了電視、手機等，而道家煉丹走氣通周天，一步步的發展，最後白日飛升成了仙。我贊同網絡作家川人所說：“神就是有著高尚道德和擁有高技術的生命”，更推理認為：因為神有更高尚的道德，所以才配擁有更高的──能夠掌握更微觀的時間和空間──技術，即能夠一瞬間點石成金、開天闢地和移山倒海的神奇能力。修道守德，能夠修出神仙來。這雖然可視為宗教，卻更是人體﹒宇宙科學。
看智能科學，人能夠創造電腦自動控制的機器人。人可謂機器人的神。看宗教神學，更高的科技在神那裡，即一瞬間點石成金、開天闢地和移山倒海等神力。人與神比較，現代人不過是具有更奇異能力的神的機器人。現代人很卓越嗎？未必。具備神力的條件是必須有高於人的道德，具有以真、善、忍宇宙特性控制生命能量的心性和功力。古代人技術整體上不如現代人，卻有高尚得多的道德。由此可推，古代人，尤其古代聖賢，其實就是神在地球世間的文化和道德的傳人。
宗教著眼心靈，培育道德，承載修煉文化，卻因門派、門第的組織屏障，養心、育德和修煉的使命因捍衛組織而不停地打折，須有超宗教的宇宙佛法復興修煉。蘇格拉底說：“美德即知識。”這也告訴人了，至上的道德即無盡的智慧。神是真實存在的，人可以隨時見到他，但條件是：必須修煉出比孔子、孟子、保羅、彼得等更高尚的道德來。依照“真、善、忍”的法輪佛法修煉，就能做到。
(2/16/2007 9:04:00 PM)
