◎唐子【明心網】前言：科學和宗教的對立是人為的。
宗教講信神，科學講知識，無論在東方還是在西方，這在人類歷史長河中長期都沒有對立。觀察幼兒和少年，好奇心、求知慾跟敬神畏鬼的情感是和平共處的，就是在科學排擠宗教或無神論趾高氣揚的今天，求知和信神依然透過孩童上學和戀家現象表現出來。無神論與有神論者各持己見、爭論不休，是在17、18世紀以後，也只是在18世紀的法國和20世紀的共產黨國或山寨，由於激進或別有用心，科學和宗教才有過緊張的對立。而在上個世紀末，人類普遍回歸冷靜、理智的思考：思考生命的本質和意義，思考神的存在和作用。惟有中共國寨，培育出被邪惡操控的何祚庥等“科學魔棍”，還在製造科學和宗教的人為對立。
那麼科學和宗教究竟是什麼關係？他們會一直對立下去嗎？此文旨在拋磚引玉。我以為，人類的眼睛跟心靈作戰沒有必要，簡述如下：
一、科學和宗教早期是你中有我、我中有你的。
人類文明初期，各民族的祖先都共同有過圖騰崇拜，或將動物、或將自然的風雨雷電、或將人的生殖器當作崇拜對象。在早期人類比較發達的古埃及、古巴比倫、古印度、古愛琴、古中國、古希臘和羅馬文明，圖騰崇拜都演進為對有人一樣的外形的神的崇拜，開始有了供奉這些“直立神”的廟宇。隨著城市出現，古代的埃及、巴比倫、印度、愛琴海、黃河流域和雅典城邦、羅馬國，開始建廟供奉“直立神”。而也就是在這些國家和地區，西方哲學和中國子學、印度佛學出現了，科學──理性的物理學、化學、醫學等──就坐在其中，不過是佛學、子學、哲學的胎兒，人類開始通過學校學習知識。
不過這時候，沒有學校和老師反對宗教信仰，最多不過批評某些宗教派別，他們跟普通民眾一樣要進廟敬神。即使將思考式智慧化作修煉的希臘哲學家，從泰勒斯、畢達哥拉斯、赫拉克里特到蘇格拉底、柏拉圖、亞里士多德等，都信神。畢達哥拉斯學派跟中國的墨家一樣，同時還是宗教，將求知和信神合而為一。著名的蘇格拉底是帶問題進廟問神或佇立在路上、河邊聆聽神諭，而後再用“神啟示的知識”以“問答法”去啟發他的學生，包括柏拉圖。柏拉圖對老師蘇格拉底有修正，他的學生亞里士多德又對他有修正，但都信神而跪拜真理。他們都很博學，卻最後都承認或證明神存在，教導學生和後人信神和敬神。
中國的佛教在禪宗之後，普遍將神佛信仰佛學化了，高僧中很多將科學當二奶的哲學家。儒家除了荀子、王充、范縝、韓愈等少數人不敬天、鬼、神、佛，大多數人要麼崇道要麼拜佛，做官時心在官場，不做官時便心在廟宇。古時候科學和宗教活像中國道家太極圖裡合抱的陰陽魚：你中有我，我中有你。
二、教會壓制科學，埋下宗教和科學對立的種子。
中國的子學崇道，講陰陽五行，重經驗綜合和文學想像，不重實驗分析和數學演繹，所以絕難出現看不見道、佛、神、魔就跟宗教戰鬥的學校或社會風氣。所以中國讀書人或士大夫，雖然對宗教始終不夠歐洲虔敬，卻因子學傳統而不可能以科學反對宗教；又因為長期保留著尊師重道的佛、道修煉文化傳統，理性思考一直在中庸倫理上努力，不可能以宗教壓制科學。故而中國沒有中世紀。
西方因為基督教會搞政治，教權至上替代信仰至上，使用政治的、宗教的迫害手段，清理了古希臘羅馬的學問式求真理的修煉傳統。人類歷史便出現了廟宇與學校的戰鬥，希臘哲學家不信上帝和耶穌，便被殺死、剝皮、碎屍、日曬。社會上一千多年不見了學校。學校都去了修道院，或者被修道院管制著，學生出來就是僧侶。這便是教會壓制科學的、歐洲獨有的中世紀。教皇、主教、牧師、長老、執事等神職人員，就是歐洲人的教師，哲學是神學的妻子，科學是婢女。
宗教和科學對立的種子就這樣被種下了，種在歐洲思想園地裡。隱形的暗物質時空裡，似有一種神秘的力量在操縱著這樣做。宗教組織──教會──成了判定人的思想好壞、善惡、正邪的權威機構，猶如今日中共國寨的黨支部或黨委。中世紀歐洲人反對教會組織，就等於反對宗教信仰，就武斷地被判定為不信《聖經》。這很像今日中共國寨人質反對黨委綁匪頭兒，就會被視為反對共產黨和不信共產主義一樣。教皇、主教、牧師、長老、執事等僧侶的神學、哲學和科學知識成了由高而中而低的真理。誰如果以哲學和科學來反對神學，便吃不了兜著走。基督教會由於以專橫式邪惡手段推行博愛式道德，終於因為僧侶的腐敗，招致科學反對宗教。學校反對教會的鬥爭，由靜悄悄的半夜到轟隆隆的白晝。
三、西歐反教會思想統治，將科學推向宗教的對立面。
瀏覽古代和中世紀的思想歷史，我們知道：古代全世界都沒有學校反廟宇的鬥爭，西歐學校有超越老師、追問真理的哲學式修煉，中國有敬重師父（老師）和聖賢的倫理式修煉。由於另外時空看不見的神秘力量的安排，由於歐洲基督教會以專橫的邪惡手段傳播博愛福音，引發出以暴力反對教會的思想統治。
當修煉父親和哲學母親看管著科學的時候，科學是不會與宗教對立的，在古希臘沒有，在古中國也沒有。例如，希臘的醫學，行醫要向神宣誓；中國的醫學，不講修煉和醫德就出不了讓中醫顯神奇的特異功能。那時的科學雖然像孩子，但研究者阿基米德、張衡等，實際上都能夠以獨自的修煉方式，進入今日愛因斯坦相對論揭示的，在微觀粒子高速運動下時間延長、空間縮小的另外時空，從而看見世人的肉眼看不見，而自己卻能真切地看見的客觀存在的物質事物。或許張衡的地動儀就是開天目看見了另外空間的科學儀器，而後在地球上仿製出來的。
暴力反抗教會至上的思想權威，先引發了阿爾諾德領導的市民起義、阿爾比派參與的歐洲三十年的宗教戰爭、英國泰勒領導的農民起義等。教皇以火刑和刀劍維護思想權威的做法遭遇反抗。到歐洲17、18世紀，思想家直接遷怒於上帝和耶穌，最終在法國出現戰鬥唯物主義的無神論，科學被推向了宗教的對立面。拉美特利爾將科學的母親（哲學）跟宗教對立起來，愛爾維修認為所有現有的宗教都是科學的敵人，狄德羅更宣稱宗教是理性的敵人並說“如果想要我相信神，一定得讓我摸得到他”，霍爾巴赫直接揮矛刺神：神是獨夫、民賊和暴君。顯然，由社會和學校反抗教會的鬥爭，演變成科學知識欲踩死宗教信仰，是反理性和反科學精神的。而共產黨的無神論更將這種情緒邪惡化了，傳播仇恨。
(2/16/2007 9:03:00 PM)
